中國的傳統文化本來就十分的深厚，可貴的是它又極具包容性，能把外來事物的優勢結合自身長處物盡所用，從而沿著自己的特色而發展。而作為傳統宗教建築藝術中的代表者“佛塔”就正是這種物盡所用的典範之一。寶塔我國早期的古代建築物中有樓有閣，有臺有榭，有廊有廡，有民居有橋梁有陵墓，但唯獨沒有塔寺。隨著佛教在漢魏時期的傳入，佛塔建築開始進入中國，佛塔那高聳的形態與中國的傳統樓閣相比，正好滿足了當時人們崇尚登高的“求仙”心理，所以這個時候，佛塔被當作迎候仙人，追求世外洞天、長生不老的神仙方術的最佳建築，在中國被大量的修建起來。它的建築樣式在進入中國的初期就因為漢代道家神仙思想的要求，產生了顯著改變，即由原始的印度覆缽式塔變為了中國木結構建築的樓閣式塔，這種成功的轉型為為它以後輝煌燦爛的中國化道路邁出了第一步。
魏晉南北朝以後，佛教因佛玄合流開始受到喜清談好玄學的統治者的重視，佛塔在人們心目中的地位也逐漸上升並被大量興建。玄學中天人合一的世界觀和佛教“梵人合一”、“彼此不二”的世界觀有著相通之處，所以從那時開始，人們又開始以一種新的眼光（即玄學的眼光）來關註佛教，且逐漸擺脫了以往視佛教為一種道術的觀念。在當時那種紛亂的年代，統治階層需要佛教和玄學中對自然和人性本善的追求來慰藉自己的心靈，需要給自己尋找一個可以依靠的精神家園，他們回避現實，逃離到塔寺中去，對佛教甚為鐘情，修建佛塔也成為了他們填補自己心靈空虛和恐懼的方式，並且把佛塔的堅固性加以提高，改造成了防火防震的磚石結構。
隋唐以後，由於社會政治經濟的安定，文化藝術的高度發達而迎來中國封建社會的一個鼎盛時期。統治者認識到，中國佛教不但是為己，也是為人民的，不但求個人解脫，也求社會群體的安寧福祉，佛教既然可以讓人們找到自己的精神家園，當然也可以成為統治者用來教化民眾的最好工具。於是，當權者在這個時候把佛教引入到自己的統治中來，他們要用思想而不是武力來征服民眾，這才是保持統治長久的最佳方法。為了加強佛塔給信徒帶來視覺和心靈的震撼力，讓人遠觀便可以體會出佛教神聖的化身，統治者強調了對佛塔外觀的設計，塔檐的形態成為了這時建造的重點，密檐式塔在這時開始出現了。它不需要人登臨，只求以豪華裝飾的外觀成為征服人的重點，以供信徒們膜拜。其效果類似於中世紀時的哥特式教堂，而那輕盈靈巧、高聳挺拔的尖頂，給人一種強烈上升的運動感，仿佛要擺脫地心引力，把人帶向天國。與此同時，隨著佛教在文人中的推廣，佛塔在建築形式上還被賦予了文人士大夫的審美觀，這種完全宗教性質的建築，在中國傳統文化的陶冶下，搭起了文人們體味人生與溝通自然的橋梁。山嶺高聳之地、山腰顯著之處，江河之濱正是詩情畫意的建塔勝地。於是流行於詩人間的樓閣式塔從寺院裏脫離出來，被大量的修建於風景秀美壯麗的自然景觀之中，而環塔的回廊也建造得更加的寬敞、安全合理，外部設立欄桿，門窗開口也盡量的加寬，以開拓人們的視野，方便人們登臨。
到了宋代，由於文化的發展和科學的空前進步使造塔技術產生了巨大的發展，而統治階層對道家文化的癡迷，使佛塔在融合了當時流行的易卦風水學的建築學特色。在這個時候，不僅是佛塔修建的地理位置考究，而且塔中蘊涵的數字都是有一定規律的。例如塔級數一般為奇數，常見的層數為五、七、九、十一、十三級，而它的平面邊形則為偶數，如四、六、八、十二角。易卦文化是中華文化的源頭之一，也是中華文化區別於世界其他文化的顯著標誌之一。在易卦文化中：天數為奇數、陽數，有上升、前進、生長等意；天在上，向高處發展要用天數，即基數，地數為偶數，陰數；地在下，平面展開要用地數即偶數，佛塔建築的這一奇偶（陰陽）結合，象征天覆地載，高天後地，吉祥如意。易卦文化是中國風水學重要的基礎，中國風水學在“陰陽五行宇宙氣場效應”的框架下，形成了系統的“天人感應”思想。按照現代科學的觀點，就是探尋天、地、人三個場的統一與否，合則吉，不合則不吉。天地人的關系需要調和，所以塔成為中國風水中消災鎮邪之物和增補形勢的要件，為中國風水文化中與萬物特別是於人的調和起到了一定的作用，被賦予了獨特的中國易經文化內涵。所以這就難怪當時中國的佛塔一般都選擇建造在風水形勝之地，並且考慮與當地自然景觀和其他建築相調和。
唐宋以後，人們又利用不同的材料建造過寶塔金塔、銀塔、珍珠塔、象牙塔、琺瑯塔等等，質料的昂貴，更顯示出塔的佛光流溢，多彩多姿。直到元明清時期，傳統佛塔已趨衰落，有藝術成就的不多。隨著喇嘛教的興起，帶動出現了喇嘛教式塔。它的外形像一個瓶，又叫“瓶形塔”。但是這種塔卻缺少了中國本土文化的支持，而沒有大的發展。隨著佛教在中國的衰落，佛塔在以後的建造也失去了積極的意義，元以後，中國佛塔逐漸衰落了。
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